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La prueba del agua bendita

tema: Conceptos Kabbalísticos | Publicado en: May 31, 2017

En la porción de Nasó se encuentra la historia de la sotá, una mujer acusada de adulterio por su esposo. Luego de la acusación, ella decía que no era verdad, y en el tiempo del Tabernáculo había una prueba; la cuestión no era el acto de adulterio, sino mentir con respecto a este. Por lo tanto, esta no es sólo una persona que ha caído, es una persona que ha caído y no lo ve.

¿Cuál era la prueba? Dice que el cohén, el sacerdote, tomaba agua bendita (la Torá no nos dice específicamente qué es el agua bendita), tomaba tierra del piso del Tabernáculo, o del Templo que existía, y los colocaba en una vasija de barro, y luego disolvía el Tetragrámaton dentro del agua, de modo que los tres elementos estuvieran en el agua: el agua bendita, la tierra del Tabernáculo y el Nombre del Creador. Si la mujer estaba mintiendo y de verdad había engañado a su esposo, ocurrían cosas terribles cuando bebía esta agua. Pero si era pura y no había engañado a su marido, entonces no sólo no ocurrían cosas terribles, sino que además ella recibía muchas bendiciones y una gran Luz de ello; tanto que si la mujer no había podido tener hijos, luego de beber el agua podía hacerlo.

El gran Kabbalista Rav Jayim ben Atar dice en sus comentarios: “Encontramos una frase extraña en la porción Nasó: agua bendita”. Luego pregunta qué significa “agua bendita”, qué hace que sea bendita y por qué era utilizada para probar a alguien que quizá era muy negativo. Él dice que para explicar esta frase y la historia, tiene que revelar algo de los secretos de la Torá y de la sabiduría de la Kabbalah: en la esencia de todo —todo lo inanimado, vegetal, animal y humano— hay un tremendo deseo de acercarse a la Luz del Creador. Aun en los objetos inanimados de nuestro mundo hay un hambre de conexión con la Luz del Creador. Sólo ese entendimiento es muy hermoso; la esencia de todo en este mundo —por ejemplo: una hoja de papel, una mesa, una taza, y así sucesivamente— es un anhelo tremendo de acercarse a la Luz del Creador.  Todo en este mundo, desde lo inanimado hasta los humanos, tiene en su esencia un hambre y un deseo gigantescos de acercarse a la Luz del Creador.

El Midrash dice que hay un concepto llamado las aguas que lloran. ¿Por qué reciben este nombre? Sabemos que en el proceso de Creación algunas aguas fueron enviadas al mundo físico y a algunas se les permitió elevarse a los cielos. Las aguas que fueron enviadas al mundo físico están sufriendo, porque se encuentran alejadas de la Luz del Creador, y como dijimos, en su esencia existe un hambre y un deseo fervientes por estar cerca del Creador. Por ello, las aguas en este plano reciben el nombre de aguas que lloran, porque todo lo que ha sido creado que está lejos del Creador siente dolor. Así que en el grado que todas las aguas y todo aspecto físico que existe en nuestro mundo se encuentre distanciado de la Luz del Creador, en ese grado están en dolor y llorando. Lo único que unifica a toda la Creación es este deseo ferviente que todos tenemos por una conexión con la Luz del Creador.

Debido a nuestro egoísmo y Deseo de Recibir para Sí Mismo, los seres humanos podemos ocultar esa hambre, pero para todo lo demás que ha sido creado, esta hambre existe abiertamente. Y por lo tanto, cualquier falta de conexión les causa dolor y llanto a la vegetación, los objetos inanimados y los animales. Pero como sabemos que la Luz del Creador desea habitar en todo lo que existe, lo que ocurrió fue que desde la caída del hombre, cada vez que realizamos una acción negativa, distanciamos la Luz del Creador y causamos más dolor a toda la Creación. 

Por ello, debido a nuestra negatividad, la Luz del Creador tiene que ocultarse más y distanciarse más de toda la Creación.

Cuando dice que la Luz del Creador eliminará todas las lágrimas, no sólo está hablando de las lágrimas de los seres humanos, está hablando de las lágrimas que existen en toda la Creación: en las aguas, los objetos inanimados, la vegetación, los animales… todos ellos están llorando. Todos sienten dolor debido a la ausencia de conexión con la Luz del Creador. Así que, cuando el Fin de la Corrección llegue, las aguas estarán llenas de alegría. El mundo estará lleno de júbilo. Pero cuando un individuo y el mundo en colectivo ocasionan que la Luz del Creador tenga que retraerse debido a nuestras acciones negativas, esto es lo que causa dolor y oscuridad en el mundo.

Rav Jayim ben Atar nos dice que tenemos que prestar atención a esta enseñanza porque es muy importante. Lo que fue revelado en el Sinaí, que es realmente el secreto de Shavuot, es lo que significa el Fin de la Corrección: el mundo entero estará lleno con el conocimiento del Creador. 

Esto significa que todo finalmente tendrá lo que desea. Las aguas tendrán lo que desean. La Tierra tendrá lo que desea. La vegetación tendrá lo que desea. Los animales tendrán lo que desean.

Y como sabemos, al momento en el que la Luz del Creador fue revelada en el Sinaí, todas las personas, las aguas, los objetos inanimados, la vegetación y los animales se llenaron de alegría, porque por fin pudieron reconectarse completamente con la Luz del Creador, y en ese entonces había libertad de la muerte, porque no había ninguna causa de oscuridad o dolor. Porque, de nuevo, esta es una revelación increíble de las muchas que Rav Jayim ben Atar nos da aquí: lo que causa que la oscuridad se manifieste en este mundo son nuestras acciones negativas que separan a la Luz del Creador de toda la Creación.

Dice que cuando llegue el Fin de la Corrección, el espíritu de impureza será desarraigado de la Tierra. ¿Qué es esa fuerza que permite la negatividad? El dolor que existe en la Creación, en lo inanimado, la vegetación y los animales, es lo que manifiesta y es llamado el espíritu de impureza. 

Esa es la fuerza que permite que se manifiesten la oscuridad, el dolor y la muerte en nuestro mundo. Pero cuando elevamos nuestro mundo y permitimos que todo esté más cerca del Creador, ese espíritu de impureza es eliminado; ese catalizador de la oscuridad y del dolor es quitado de nuestro mundo. Y es entonces cuando también eliminamos la muerte de nuestro mundo para siempre.

Así que, primero, Rav Jayim ben Atar nos dice cuán importante es esta enseñanza, y luego, al final, dice que debemos cumplirla ahora mismo, con el entendimiento de que toda la Creación está sufriendo, porque en su esencia tiene un gran deseo y hambre por estar conectada con la Luz del Creador. Cuando nosotros, de forma individual o de manera colectiva, alejamos más la Luz del Creador, causamos un dolor aún mayor. Y eso es lo que permite que la oscuridad, la negatividad y la muerte se manifiesten en nuestro mundo.

Así que, ¿qué significa el agua bendita? ¿Y por qué esta agua era utilizada para probar a la mujer que cayó pero decía que no lo había hecho? Estas eran las aguas que residían en el Tabernáculo. El Tabernáculo es el lugar donde la Luz del Creador se manifestaba en este mundo, y cualquier agua que esté cerca del Creador es bendita. Cualquier agua que esté cerca del Creador es agua feliz. De modo que ahora entendemos el propósito de esta agua bendita y feliz, la cual reside en el Tabernáculo, el lugar físico donde habita la Luz del Creador. El Creador dice: “Toma el agua que actualmente está feliz”. ¿Por qué está feliz? Porque está conectada con la Luz del Creador. Y esta siente esa conexión, y está feliz con ello, y se le da a la mujer para que beba.

Cuando el agua entra en la mujer, ella es una mujer pura y elevada o una mujer que ha caído y no tiene idea de ello, El agua, cuando entra en su boca, es agua feliz, bendita y elevada conectada con la Luz del Creador. Así que cuando la ingiere, si es una mujer que está alejada de la Luz del Creador, le causa un gran dolor a esta agua. Porque ha tomado lo que anteriormente era agua santa, pura y conectada y la ha depositado en su cuerpo, y ya que ha sido una persona negativa, está separando el agua de la Luz del Creador; es el dolor de esa agua lo que causa que la mujer manifieste negatividad en ese preciso momento. Sin embargo, si la mujer era elevada y pura, entonces el agua al ser ingerida por ella permanece conectada con la Luz del Creador. El agua no siente dolor ni negatividad. Ese es el secreto del agua bendita.

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